Perang Amerika Serikat-Israel melawan Iran merupakan benturan ideologi agama yang saling bersaing dan juga benturan kepentingan strategis. Untuk memahaminya secara murni melalui lensa realis sekuler berarti kehilangan sebagian cerita.

Setelah konferensi pers Pentagon pada tanggal 2 Maret, Menteri Perang AS Pete Hegseth menyatakan bahwa “rezim gila seperti Iran yang sangat bergantung pada khayalan kenabian Islam tidak dapat memiliki senjata nuklir”. Secara terpisah, Menteri Luar Negeri Marco Rubio menggambarkan para penguasa Iran sebagai “orang gila agama fanatik”.

Untuk memahami mengapa pernyataan ini penting dan mengapa perang ini tidak dapat dipahami hanya melalui kacamata strategi, pertama-tama kita harus memahami apa yang terjadi dalam masyarakat Kristen Barat.

Selama beberapa dekade, sistem-sistem Barat beroperasi berdasarkan premis sekuler: agama hanya menjadi bagian dari kehidupan pribadi; negara itu netral. Meskipun sebagian besar umat Islam mempertahankan agama sebagai prinsip pengorganisasian keluarga, hukum, dan urusan publik, sebagian besar umat Kristen di Barat meninggalkan praktik keagamaan sama sekali atau membatasinya hanya pada kegiatan ibadah pribadi.

Terlebih lagi, dalam pandangan konservatif umat Kristen, yang sangat parah: terkikisnya keluarga tradisional, menurunnya angka kelahiran, berkembangnya politik seksual ultra-liberal, dan mundurnya keyakinan umum dari kehidupan publik dan moral. Hal-hal inilah yang menjadi tempat di mana umat Kristen dan Muslim konservatif cenderung menemukan titik temu.

Namun dalam konsistensi yang konservatif, terdapat arus yang lebih sulit dan meresahkan. Nasionalisme Kristen, yang berbeda dari konservatisme agama arus utama, berupaya mensubordinasikan semua agama dan sistem budaya lain kepada supremasi Kristen di setiap ranah kehidupan politik, hukum, dan sosial. Ideologi ini terkonsentrasi kuat dengan nasionalisme kulit putih, rasisme, anti-Semitisme, dan Islamofobia.

Pete Hegseth adalah contoh dari aliran sayap kanan ini. Terkait dengan Rekonstruksionisme Kristen, sebuah gerakan yang menolak perpecahan sekuler antara gereja dan negara, ia memperlakukan Pentagon sebagai instrumen perang suci. Dia menggambarkan tatonya, Salib Yerusalem dan Deus Vult (“Tuhan menghendakinya”), sebagai lambang “perang salib Kristen Amerika modern”. Dia juga menggunakan kata Arab kafir (“kafir”) – sebuah hasutan anti-Muslim yang disengaja.

Berkat dia, kerangka Tentara Salib ini telah bermigrasi dari suara-suara pinggiran ke dalam budaya operasional militer.

Yayasan Kebebasan Beragama Militer melaporkan bahwa mereka dibanjiri dengan lebih dari 110 keluhan dari anggota militer AS yang ditempatkan di Timur Tengah, termasuk seorang bintara yang melaporkan bahwa komandannya mengatakan kepada pasukan bahwa perang ini adalah “semua bagian dari rencana ilahi Tuhan,” mengutip Kitab Wahyu dan menyatakan bahwa “Presiden Trump telah diurapi oleh Yesus untuk menyalakan sinyal api di Iran yang menyebabkan Armagedon”.

Robert P Jones, presiden Public Religion Research Institute, menangkap pandangan dunia ini dengan jelas, dengan mengatakan: “Ini bukan hanya mengagungkan kekerasan tetapi mengagungkan kekerasan atas nama agama Kristen dan peradaban… Hal ini mengeluarkan kekerasan dari ranah politik dan menjadikannya sebagai perang suci antara negara yang dianggap Kristen melawan negara Muslim.”

Di antara elemen yang paling berpengaruh dalam kecenderungan ini adalah Zionis Kristen dan Dispensasionalis Evangelis yang percaya bahwa pembangunan kembali Kuil Ketiga di lokasi Masjid Al-Aqsa di Yerusalem merupakan pemandangan teologis bagi Kedatangan Kristus yang Kedua.

Duta Besar AS untuk Israel Mike Huckabee – yang menggambarkan dirinya sebagai seorang Zionis Kristen yang tidak menyesal dan menyangkal keberadaan orang-orang Palestina dan mendukung pengusiran mereka melalui pemukiman kolonial Israel di Tepi Barat – baru-baru ini menyatakan dalam sebuah wawancara bahwa “akan baik-baik saja jika mereka mengambil semuanya,” mengacu pada Israel yang berpotensi mengendalikan sebagian besar Timur Tengah berdasarkan penafsiran alkitabiah mengenai perbatasannya.

Bagi para ideolog Zionis ekstrem seperti itu, Iran merupakan penghalang spiritual terhadap kondisi yang diperlukan untuk pendirian Kuil Ketiga dan karena itu harus dikebiri secara militer untuk memenuhi nubuatan Alkitab.

Bagaimana Iran bisa mempunyai “khayalan kenabian Islam,” menurut Hegseth dkk?

Ideologi negara Iran — Welayat al-Faqih, Perwalian Ahli Hukum Islam — menyatakan bahwa jika tidak ada Imam (pemimpin) Kedua Belas, yang sedang gaib (ghaybah, atau bersembunyi), otoritas tertinggi harus berada di tangan seorang ahli hukum Islam yang memenuhi syarat untuk memerintah atas dirinya.

Selain itu, faksi-faksi di kalangan ulama dan militer Iran melangkah lebih jauh, mengubah harapan teologis akan kembalinya Mahdi menjadi doktrin operasional politik.

Kepemimpinan Iran telah melembagakan gagasan bahwa perjuangan tanpa henti melawan kekuatan penindas adalah sebuah kewajiban suci. Dalam kerangka ini, menguraikan strategi atau nostalgia sama saja dengan penghinaan terhadap nubuatan.

Selama Perang Iran-Irak pada tahun 1980an, Teheran membangkitkan massa dengan mengubah Syiah menjadi sebuah “pertahanan sucimenjadikan perjuangan tersebut sebagai pendirian masa kini di Karbala. Kerangka teologis ini kemudian dapat dibenarkan “pertahanan depan“—Sebuah strategi ekspor untuk membangun jaringan proksi di seluruh wilayah. Dengan melibatkan musuh di Irak, Suriah, Lebanon, atau Gaza, Republik Islam bertujuan untuk menghadapi ancaman dari sumbernya, dan menghindari konfrontasi militer dari wilayah Iran.

Oleh karena itu, perang AS-Israel melawan Iran dapat dipulihkan sebagai perang keagamaan dan juga strategi.

Dalam istilah agama, dua ideologi peradaban berada dalam konflik struktural langsung, masing-masing menganggap keberadaan satu sama lain dalam bentuk maksimalisnya sebagai penghalang untuk mencapai hasil yang direstui Tuhan.

Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu dan para pejabat lainnya secara eksplisit menggunakan kerangka ini, dengan Merujuk pada Hamas dan Iran sebagai kelompok Amalek dalam Alkitab, berdasarkan ayat-ayat dalam Keluaran, Ulangan dan 1 Samuel yang mengamanatkan pemberantasan Amalek sepenuhnya, memerintahkan pembunuhan semua pria, wanita, bayi dan hewan ternak.

Dalam hal ini, konflik tersebut telah bermutasi menjadi benturan zero-sum (zero-sum) antara kerangka mesianis yang saling bersaing, dimana diplomasi konvensional secara struktural sulit dilakukan karena kedua belah pihak percaya, dalam pengulangan maksimalnya, bahwa mereka sedang melaksanakan amanat ilahi.

Yang terakhir, perubahan pembenaran yang dilakukan Washington terhadap perang ini – antara pergantian rezim, perlunya senjata militer, dan pencegahan pengayaan nuklir – sebenarnya mencerminkan konstituen yang dilayani oleh kampanye mereka.

Di antara konstituen tersebut, salah satu tujuan yang tidak terlalu ambigu adalah Netanyahu dan sekutu Zionis dan evangelisnya di AS. Satu-satunya hasil perang yang menguntungkan bagi mereka adalah pergantian rezim atau Iran yang terpecah-belah dan terpecah-belah yang kehilangan seluruh kemampuan militer, keamanan, dan kepolisiannya sehingga secara struktural menjadi terlalu lemah untuk menantang hegemoni Israel.

Ini adalah konflik yang menurut Netanyahu telah ia tunggu selama 40 tahun. Israel akan melakukan apa saja untuk memanfaatkan momen ini dan menghancurkan infrastruktur ekonomi, kepolisian, dan militer Iran, meskipun Israel tidak dapat mengubah rezimnya.

Demikian pula, Iran juga telah bersiap menghadapi momen ini dan mewujudkan ambisi Israel. Mereka secara strategis memperluas dan meningkatkan perang, menargetkan pangkalan dan instalasi militer Amerika di kawasan serta infrastruktur ekonomi negara-negara Arab: untuk menyoroti bagaimana kehadiran militer Amerika di negara-negara Arab merupakan sumber ketidakamanan, bukan pencegahan; untuk mengungkap ketergantungan pada suatu kekuatan yang kepentingan utamanya adalah melindungi sekutu favoritnya; dan, jika kekecewaan ini berhasil, pada akhirnya akan mendorong AS keluar dari kawasan Teluk.

Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.